Главная страница            ШРИ РАМАКАНТ МАХАРАДЖ              "Ты не есть тело, никогда им не был и никогда им не будешь" 

×

Сообщение об ошибке

  • Notice: unserialize(): Error at offset 2 of 207 bytes in variable_initialize() (line 1189 of /home/j/jayguru/public_html/includes/bootstrap.inc).
  • Notice: unserialize(): Error at offset 2 of 30 bytes in variable_initialize() (line 1189 of /home/j/jayguru/public_html/includes/bootstrap.inc).
 


Дашака 4, Самас 9
Дашака 6, Самас 10
Дашака 9, Самас 3
Дашака 10, Самас 4
Дашака 11, Самас 2
Дашака 11, Самас 5
Дашака 12, Самас 10
Дашака 13, Самас 7
Дашака 13, Самас 8
Дашака 14, Самас 9
Скачать текстовые файлы

 

 

 

 

 

Дашака 4, Самас 9
Отдача Себя

|| ШриРам ||

1. До этого я дал объяснение восьмому типу преданности. Теперь слушайте внимательно описание девятого типа преданности.
2. Поймите, что девятый тип преданности -это «Отдача Себя». Это будет объяснено так, что все станет понятно естественным образом.
3. Послушайте, какие есть отличительные признаки отдачи. Нужно полностью предложить себя Богу. Нужно проанализировать смысл этого принципа, и тогда ты поймешь.
4. Абсурдно называть себя преданным и в то же время поклоняться Богу с чувством разделенности.
5. Чувство разделенности с Богом по сути своей есть следующее: Тот, что не имеет атрибутов, принимает себя за имеющего атрибуты. Будучи сам Знанием, он невежествен, и у него нет преданности, хоть он и принимает себя за преданного.
6. Быть преданным значит не быть отделенным, а быть отделенным значит не быть преданным. Если это как следует не проанализировать, не получишь удовлетворения.
7. Поэтому надо глубоко задуматься и исследовать, кто есть Бог, и понять Его. Надо искать внутри себя.
8. Нужно выяснить «Кто есть я». После того как заглянешь внутрь и проанализируешь то, что ты принимаешь за «себя», станет совершенно ясно, что нет ничего такого, что можно было бы назвать «я».
9. Когда одно за другим отброшены ложные отождествления, как может остаться «я»? Это тот путь, когда самоотдача случается очень легко.
10. Когда с помощью различения (вивека) отвергнуто все, что принималось за «себя», это «я» ясно видится как несуществующее. Когда даже само творение (Пракрити) выброшено, и только Атман (Самость) остается, как можно там обнаружить какое-то «я»?
11. Единая истинная идентичность есть единый Высший Бог (Парамешвара). Вторичная идентичность - это творение (Пракрити), которое проявляется в форме вселенной. Откуда взялась в промежутке некая третья идентичность вроде какого -то «я»?
12. Когда подтвердилось, что не существует никакого «я», ложное отождествление с телом развеяно, а после дальнейшего исследования видно, что на самом деле не существует ничего.
13. Исследовав то, с чем себя отождествляешь, а также природу собственного тела вместе со всем творением, видишь, что множественные формы вселенной появляются и распространяются из -за того что принимаешь за существующую свою собственную идентичность с чем -то.
14. Через бытие в качестве свидетеля рассеиваются ложные отождествления, а с переживанием Атмана даже самого свидетеля не остается. Только Атман существует в начале и в конце, так откуда же взяться некоему независимо существующему «я»?
15. Атман Един в полноте своего блаженства. С пониманием, что «я и есть Атман», где найти место еще какому -то отдельному «я»?
16. Когда проводится внутреннее исследование «что такое «я»», ответом является «Я Есть То» (Сохам), и видится только Атман. Как там может существовать какое -то отдельное «я»?
17. Атман не имеет атрибутов и не содержит в себе порока. Будь един с ним. Быть с ним единым, значит, что нет другого. Как может существовать какое-то отдельное «я»?
18. Атман (Самость) значит то, что не -двойственно. Там где не существует ни двойственного, ни недвойственного, как может оставаться вопрос о неком индивидууме?
19. Атман полон собой и завершена в себе самом, и нет там ни качеств ни их отсутствия. В том, что не запятнано никакими качествами, кто может существовать еще?
20. Когда ярлыки «Ты», «Есть» и «То» (вместе составляющие ТатТвамАси (Ты Есть То)) растворены, унося с собой все признаки различий, Атман существует один, без различий. Как может там быть какое -то «я»?
21. Уходят ярлыки индивидуума (Дживы) и Бога (Шивы). Как может там случиться первое появление двух вещей? Когда интеллект утверждается в единстве собственной «Истинной Формы» (Сварупы), как там может быть какое-то отдельное я»?
22. «Я» - ложно, Бог - истенен. Бог и преданный неразделимы в единстве. Смысл этого утверждения понятен тому, кто переживает Атман.
23. Это известно как Отдача Себя, которая есть удовлетворение для Знающих (Джняни). Это было объяснение признаков девятого типа преданности.
24. Точно так же как среди пяти элементов небо (акаша, пространство) является главным, а среди всех богов Повелитель Вселенной (Джагадиша) величайшим, среди девяти типов преданности, девятый, Отдача Себя, является самым главным.
25. Девятый тип преданности - Отдача Себя. Если не приходишь к Отдаче Себя, цикла рождений и смертей не избежать. Это доказанная истина, и в этом нет сомнений.
26. Если практикуются девять типов преданности (Нававида Бакти), можно обрести величайшее Освобождение - Отождествление с Атманом (Саюджья Мукти). Это Освобождение не подвержено изменениям, даже после окончательного уничтожения всего творения.
27. Что касается трех других форм освобождения, там присутствует изменение или возврат. Поймите, что «Освобождение через Отождествление с Самостью» не подвержено изменениям. Даже когда все три мира рушатся, Отождествление с Собой не подвержено изменениям.
28. Веды и древние Писания (Шастры) говорят о четырех типах освобождения. Из них три подвержены разрушению, а четвертый разрушению не подвержен.
29. Первое освобождение - это пребывание в жилище Бога (Свалоката), второе - это быть рядом с Богом (Самипата), третье - это внешне походить на форму Бога (Сварупата), и четвертое освобождение - это Отождествления Себя с Богом (Саюджья).
30. Таковы четыре типа Освобождения, которые человеческие существа могут обрести через преданность Богу. Это будет четко разъяснено в следующем самасе. Прошу слушателей оставаться собранными и внимательно слушать то, что будет сказано дальше.

Так заканчивается Самас 9 Дашака 4 Шри Дасбода, озаглавленый «Отдача Себя» .

!! Джай Джай Рагувир Самарт!!
!! Джай Джай-я Даса-бода!!

 

 

Дашака 6, Самас 10
Неописуемое

|| ШриРам ||

1. Слушатель спросил: «Что это за удовлетворенность такая, которая как говорят, вообще ни на что не похожа и которую нельзя описать? Объясни, пожалуйста, подробно, что же это такое.
2. Если немой ест сахар, он не может описать его сладость. Пожалуйста, объясни мне, что это значит.
3. Говорят, что об испытанном лично, невозможно рассказать. К кому же мне обратиться за понятным ответом?
4. Все говорят о вещах, которые понять невозможно, а переживание ко мне не приходит. Пожалуйста, сделай что -нибудь, сделай так, чтобы во мне утвердился правильный образ мыслей».
5. Так слушатель задавал вопросы. Пожалуйста, послушай данный ответ очень внимательно.
6. Будет объяснено, что есть «место», где находится та удовлетворенность, и о том, место ли это вообще или лишь переживаемое «состояние» тоже будет сказано.
7. Это является «Тем», что невозможно выразить словами, но что невозможно понять, если не говорить о Нем. При попытке представить или вообразить это, само воображение разрушается.
8. Понять надо ту самую Высшую Реальность, Парабраман, которая есть великая тайна Вед. Понимается это, только если находишься в обществе святых.
9. Теперь я расскажу о том, что дает глубокую удовлетворенность. Послушай то, что говорится, оно идет из опыта Реальности, которая за границами описаний.
10. Чтобы познать сладость сахара, нужно чтобы тебе дали сахар. Точно так же, понять То, что сейчас описывается, но, что описать невозможно, нельзя без Садгуру.
11. Тот кто исследует себя с помощью Садгуру начинает что -то понимать. Такой человек добивается все большего естественного понимания и переживания Реальности.
12. С помощью решительно настроенного рассудка, сначала нужно обнаружить собственное Бытие. Когда это есть, внезапно вот оно самади (абсорбция в Бытие).
13. Когда обнаруживаются именно собственные корни, понимается иллюзорность ощущения индивидуального «я». То что остается и есть Реальность, которая сама по себе есть удовлетворенность.
14. Есть базовое утверждение, что Атман является свидетелем всего. Это сказано в Ведах. Но лишь лишь тот, кто воспринимает этот аргумент до самого конца, становится Мастером (Сиддой).
15. Если пытаются обрести «конечное понимание», где присутствует состояние свидетельствования всего, то это просто состояние, тогда как Атман вне какого -либо состояния. В Нем нет состояния.
16. Когда знание об объектах сметается прочь, видящий больше не существует как индивидуальный видящий. Тогда эго, которое есть самомнение «я», исчезает.
17. Коль скоро ощущение «меня» исчезает, это само по себя является признаком переживание той удовлетворенности, которую невозможно описать словами.
18. Эти слова необычайной глубины. Но несмотря даже на это, все слова иллюзорны, пусты и поверхностны. Только смысл глубок.
19. Благодаря словам, понимается значение. Как только значение понято, слова становятся бесполезными. То о чем говорят слова - это То, что наполнено смыслом, но сами по себе слова фальшивы.
20. Благодаря словам нечто становятся очевидным. Когда вещь увидели, слова исчезают. Слова пусты, в то время как смысл устойчив.
21. Зерно защищено оболочкой. Зерно забирают, а шелуху выбрасывают. Точно так же, слова подобны шелухе, а смысл зерну.
22. Суть, которая есть зерно, заключена внутри оболочки. Когда зерно вынимают, пустая шелуха не нужна. То же и в отношении Парабрамана: слова подобны шелухе, которую выбрасывают.
23. Но даже это сравнение с зерном и шелухой не совсем верно, потому что слово исчезает, после того как произнесено, тогда как смысл существует даже до того как было произнесено слово.
24. Отказавшись от шелухи слов, возьми зерно чистого смысла, которое есть «переживание Себя».
25. Когда мы используем выражение «Браман отличен от видимого», то это лишь утверждение. Смысл выражения - вот что надо понять, и то есть «Чистое Понимание».
26. Подобным образом, «Чистое Понимание» само по себе следует понимать как отправную точку, которая и есть тот не представляемый опыт Себя, который невозможно понять.
27. Иногда говорят, что переживание Сути - это то, что остается, если небо просеять сквозь сито, но эта концепция всего лишь плод воображения.
28. Неистинным является то, что рождается из воображения, так как же может Реальность находиться внутри него? Воистину, для переживания вовсе нет места.
29. Неверно говорить, что переживание можно получить без двойственности. По этой причине переживанию нет места (в Единстве).
30. В переживании присутствуют три фактора (переживающий, переживаемое и процесс переживания), но в недвойственности нет двух. Так что термин «вне слов» уместен.
31. Главная причина проявления дня и ночи - это солнце. Убери солнце -и что тогда говорить о дне и ночи?
32. Мысль о молчании и речи существует благодаря Омкару (ревербирации ОМ). Если бы самого звука ОМ не существовало, что можно было бы произнести?
33. Переживание и переживающий существуют из -за Иллюзии. Уж если Иллюзии не существует, то что тогда говорить о переживании?
34. Если мы говорим, что «я» - это одно, а «объект» - другое, то имеется дифференциация (переживание разделенности). О различении можно говорить, только если имеется переживание.
35. Мать разделенности (Майя) нереальна, как дочь бесплодной женщины. Поэтому разделенности не существует. Единство - то что есть изначально.
36. Нерожденный спал, и во сне он увидел другой сон, где он много страдал и сдался на милость Садгуру.
37. С благословениями Садгуру мирское существование познается как ложное. После обретения Знание Себя, спрашиваешь: «На чем же основано неведение?»
38. То что существовало, никогда не становилось существующим, а то чего не существовало ушло в ничто. Таким образом, когда то что есть и то чего нет – оба ушли, о «Том» что осталось нельзя сказать, является оно ничем или чем-то.
39. Вне «ничто» есть Чистое Знание, которое есть удовлетворенность как таковая. Это единственность, которая не отлична от спонтанного состояния Бытия.
40. Вместе с объяснением недвойственности, двойственность растворяется. Когда беседа о Знании Себя продолжается, происходит пробуждение.
41. Просьба к слушателям быть внимательными и вникнуть в смысл того, что говориться, так , чтобы было внутреннее понимание и вы смогли получить подлинное удовлетворение.
42. Все то что было сказано о Знании Себя - все исчезло, как сон. То что осталось - неописуемое счастье, радость вне описаний.
43. Существует единство без слов. Не существует ни переживания, ни переживающего - и «он» пробужден.
44. У него был сон внутри сна и он появился, от того что его разбудили. Слова тут несостоятельны, и нет конца той пробужденности.
45. Суть этого объяснения будет изложена снова в более доступной манере, так ,чтобы вы могли получить ясное понятие о той внутренней удовлетворенности.
46. Тогда ученик попросил: «Да, Мастер, пожалуйста, объясни нам еще раз то, что ты объяснял сейчас.
47. Пожалуйста, объясни снова, так , чтобы признаки переживания той удовлетворенности были понятны.
48. Кто это, тот кто не рожден? Каким образом он увидел сон? Каким образом объяснение дается во сне?  Пожалуйста, объясни еще раз».
49. Увидев интерес ученика, Мастер дал ответ. Слушателям надо выслушать тот ответ очень внимательно.
50. Мой дорогой ученик, послушай внимательно. Знай же, что ты сам и являешься тем, кто не рожден. Ты видел сон во сне. Сейчас я расскажу тебе об этом.
51. Тебе надо понять, что эта обычная жизнь, этот мир и есть сон внутри сна. Ты пришел сюда, чтобы отличить Вечное от эфемерного.
52. Предав себя Садгуру, ты принимаешь участие в чистом дискурсе, имеющем подтверждение в действительном переживании. Именно это происходит сейчас.
53. В самом переживании этого разговора ты узнаёшь, что всякий разговор лишен смысла. И что подлинное место покоя вне слов, и, это есть пробуждение. 54. Когда шум этого разговора о Знании затихнет, смысл будет очевиден. Уделяй ему свои мысли, и внутреннее переживание появляется само собой.
55. Ты чувствуешь, что ты обрел это пробуждение, и что это «переживание случилось со мной». Это просто заблуждение, которое еще не исчезло.
56. Когда ты говоришь, что переживающий растворился в переживании, и, что присутствует переживание без переживающего, то это тоже часть сна и показатель того, что ты пока еще не пробудился, мой дорогой.
57. Когда после пробуждения ты все еще говоришь, что ты и есть тот не рожденный человек, которому снился сон, это указывает на то, что память и чувства сна пока не отпустили тебя.
58. Когда во сне кто -то переживает, что он пробужден, это тоже находится внутри сна. Точно так же, когда ты «распознаешь» переживание пробужденности, ты все еще в Иллюзии.
59. Подлинная пробужденность вне этого. Но как можно ее описать, коль скоро сама идея анализа и различения ушла?
60. Пойми, что эту удовлетворенность невозможно описать словами. Осознай, что признак ее - бессловесность.
61. Такова полная удовлетворенность, которую нельзя описать. Через это объяснение осознается вход в ту бессловесность.

Так заканчиватся диалог между Гуру и учеником в 10-м самасе 6-м дашаке Дасбода, озаглавленном «Неописуемое».

!! Джай Рагувир Самарт !!

 

 

Дашака 9, Самас 3
Повествование о Несомненном

|| ШриРам ||

1. Прослушав все это, слушатели спросили: «Как так получается, что «Знание Брамана» не есть что -то, но тем не менее, существует? Как такое возможно?
2. Как Браман может делать все, в то же время не являясь совершающим действие? Как Браман может наслаждаться всем, не будучи тем, кто наслаждается? И как Браман может быть непривязанным, будучи в самом центре всего?
3. Ты говоришь, что тот йогин, который един с Браманом, не является тем, кто наслаждается или страдает, даже тогда когда он наслаждается или страдает. Значит ли это также, что он не наслаждается на небесах и не страдает в аду?
4. Очевидно, что страдания переживает всякий, кто связан с рождением и смертью, но ты говоришь, что такой йогин не является тем, кто страдает. Разве он не ощущает всю ту боль жизни?
5. Неужели такой Великий Йогин не получает ударов, даже когда его бьют, разве не плачет он, когда видно, что он плачет, и разве не кряхтит он, когда совершает тяжелое усилие?
6. Разве нет у него рождения, несмотря на то, что он был рожден, разве не пал он, даже если совершил дурные деяния? Неужели он выше боли и страданий, даже тогда, когда испытывает их во множестве?
7. Подобные догадки выдвигались слушателями, идущими по неверному пути мышления. Поэтому сейчас на эти вопросы нужно дать исчерпывающий ответ.
8. Говорящий просит слушателей оставаться внимательными. Вы говорите правильные вещи, но то что вы сказали основывается только на вашем собственном опыте, на том, что случилось именно с вами.
9. Каждый говорит в соответствии с собственным опытом, но если кто-то смело высказывается, не обладая богатством Знания, такая речь бессмысленна.
10. Если нет богатства Знания, есть бедствие нищеты в форме невежества, и ты страдаешь от ограничений того знания, что лимитировано словами.
11. Великий Йогин узнается другим йогином, великий Джняни узнается другим джняни, а тот кто очень умен узнается тем, кто тоже умен.
12. Кто обладает опытом узнает того, кто обладает тем же опытом, тот, кто отрешен ощущает некий резонанс, встречаясь с другим, который тоже отрешен, а тот, кто отказался от отождествления с телом узнает того, у кого нет телесного сознания.
13. Совершенно очевидно, что дураком является тот, кто думает, что «реализовавшийся полностью», Сидда, и тот кто связан, - это одно и тоже.
14. И экзорцист и тот кто одержим призраком или «духом» - оба имеют тело, но как можно считать их равными?
15. Точно так же, разве правильно считать одинаковыми того кто невежествен и погружен в себя и того кто знает и свободен?
16. На этом покончим с аналогиями. Теперь я буду говорить с целью дать слушателям понять кое-что на опыте. Просьба к слушателям оставаться внимательными.
17. «Знающий», Джняни - это тот кто растворен, и кто с помощью способности различения увидел, что отдельного индивидуума не существует. Будучи единым с Самостью, он не остается чем-то еще.
18. Как находится То? Найдя То, сам становишься Им. Став Тем, нет необходимости что -то говорить.
19. Если искать только в теле, Его там не увидишь. Если искать только среди элементов, Он там не проявится. Однако, поскольку он есть Единственный, Браман нельзя отделить от чего бы то ни было.
20. Внешне кажется, что Джняни имеет тело, но у него нет ощущения, что он внутри тела. Как можно понять его внутренний опыт, когда смотришь на него лишь поверхностно?
21. Чтобы узнать его, надо искать внутри, и Он обнаруживается вечно там существующим. После обнаружения Того взбудораженное состояние ума отступает, и ты становишься неизменным, лишенным свойств.
22. Только То есть Васшая Самость, Параматман. В Нем нет какой-то порока Майи. Неделимое, оно никогда не подвергается воздействию желаний или надежд.
23. Тот, кто таков - «Царь Йогов», который спонтанно и без усилий всегда есть Атман, завершенность Брамана, источник Вед. Это невозможно понять тому, кто принимает себя за телесную форму.
24. Он смотрит только на свое тело и ему кажется, что он является телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Найдя То, освобождаешься от цикла рождения и смерти.
25. Кому принимать рождение и смерть? Совсем не в этом его природа. Как может быть откуда -то привнесено то, что не существует?
26. Если лишенное атрибутов воображается как принявшее рождение или подверженное смерти, эти мнения по поводу рождения и смерти - не что иное как чье -то собственное воображение.
27. Это подобно тому, как если бы кто -то плюнул на солнце в зените. Плевок упал бы на него самого. Или если кто -то тайком держит зло на другого, эти дурные чувства вредят ему самому.
28. Когда познаешь величие осознавшей Самость личности, чувствуешь удовлетворение. И, даже если на него громко залает собака, его величие от этого не пострадает, тогда как собака останется лишь собакой.
29. Джняни - истинная форма Самости, но невежда смотрит на него так, как если бы он был только формой человеческого существа. Бог отражается для тебя, соответственно тому какие чувства ты испытываешь к Богу.
30. Бог не обладает формой и свойствами, тем не менее, люди поклоняются каменным идолам. Камни разрушаются, но как можно разрушить То, что не имеет свойств?
31. Бог всегда наполняет собой вся и все. Люди думают о Нем как о неком множестве, но не может так случиться, что Бог на самом деле стал множественным.
32. Подобным образом, Джняни полон знанием Себя, и полностью удовлетворен тем Знанием. Через способность различения он предал себя Самости, и по сути является истинной формой Атмана.
33. Когда огонь сжигает полено, кажется, что он распространяется по форме того полена, но мы не можем сказать, что огонь стал поленом.
34. По аналогии, так же как видно камфару, когда она горит, так же можно видеть и тело Джняни. Однако, уж если камфора сгорела, ее нельзя вернуть обратно в растение, откуда она выделилась. (Как только Джняни оставил отождествление с телом, он уже не вернется опять к отождествлению с каким-либо телом.)
35. Сгоревшее семя не взойдет, кусок сожженной ткани невозможно полностью расправить, а поток, слившийся с Гангой, нельзя снова отделить.
36. Отдельную речку можно видеть до того как она слилась с Гангой, но после этого ее нельзя увидеть как нечто отдельное. Джняни -это не тело, обладающее внешностью, а Атман, наполняющий собой все.
37. Так же как золото не является железом, так и рождение Джняни никогда не случается. Однако, этого не понять невежественному существу, тупому и глупому.
38. То, что слепой не видит не значит, что все люди слепы.
39. Спящий и напуганный какими -то событиями во сне громко кричит от страха, причиной которому сон. Как может бодрствующий быть подвержен страху, причина которому сон?
40. Когда похожий на змею корень видят два человека, один из них напуган, а второй узнает корень. Как можно говорить, что состояния обоих этих людей одинаковы?
41. Даже подержав его в руках, даже когда никто не укусил его, из -за своего воображения ему не кажется, что это корень, и он все еще подвержен страху.
42. Даже когда скорпион или змея кого -то кусают, это действует только на того человека. Как могут другие люди ощущать боль?
43. Теперь все домыслы развеяны. Те кто умен поняли это Знание. Невежде не избежать цикла рождения и смерти.
44. Люди предпринимают многие усилия, для того чтобы познать Себя. Из-за такого незнания, они испытывают страдания рождения и смерти.
45. Продолжение этого объяснения будет дано в следующем самасе, поэтому говорящий советует: «Оставайтесь внимательными и собранными!»

Так заканчивается Самас 3 Дашака 9 «Шри Дасбода», диалога между Гуру и учеником, озаглавленный «Повествование о Несомненном».

!! Джай Джай Рагувир Самарт!!
!! Джай Джай-я Даса-бода!!

 

 

Дашака 10, Самас 6
Природа Заблуждения

|| ШриРам ||

1. Процесс творения, сохранения и разрушения уже был объяснен ранее. Высшая Самость, Параматман, не имеет формы и атрибутов. Она такая как есть.
2. Процессы становления, пребывания в определенном состоянии и исчезновения не имеют отношения к Параматману. Он существует до, во время и после всего проявленного.
3. Вечно существует одна только Абсолютная Реальность, Парабраман. Феномен существования -только кажущность, Иллюзия, которая через какое -то время разрушается.
4. Кажется, что творение, его поддержание и разрушение длятся непрерывно, но в конце эпохи вся эта активность закончится.
5. Тот, кто использует силу различения уже это знает, потому что он исследовал и увидел, что Существенно, а что несущественно.
6. Когда есть много людей, которые живут попав под заблуждение, и среди них есть один, реализовавший свою Подлинную Форму, его не уважают. Но что он может поделать? В мире очень мало людей, которые действительно поняли.
7. Теперь будет дано определенное описание того, кто реализовался. Те великие люди, которые реализовались, лишены всякой иллюзии, ошибочных концепций или ошибочных способов видения.
8. Того, кто свободен от заблуждений можно распознать тихо, ментальным видением. Теперь послушай объяснения по поводу заблуждений. 9. Единая Абсолютная Реальность пронизывает все и никогда не претерпевает изменений. Все что имеет видимость отличную от «Того», идет от природы и формы заблуждения. 10. Те вещи, которые были описаны как приходящие к своему концу во время окончательного растворения, три атрибута и пять элементов - тоже не что иное как концепции, основанные на иллюзорном мышлении.
11. Я -иллюзия, ты - иллюзия. Аскетизм - иллюзия. Предполагать существование Бога - также иллюзия. Это очевидно.
12. Принимать видимость мира за истину - заблуждение. Только тот воистину благословен, кто глубоко погрузился во все это и в собственную Свою Форму (Сварупу).
13. А теперь природа заблуждения будет разъяснена слушателям с помощью примеров.
14. Если кто -то путешествует в дальних странах и теряет ориентиры или кто -то не узнает своих друзей и близких -это называется заблуждением.
15. Если кто -то опьянен действием некого вещества и у него двоится в глазах , или он видит галлюцинации, или кому-то кажется, что его преследуют духи и привидения - это называется заблуждением.
16. Если во время балаганного представления кто -то оказался одурачен актером, исполняющим женскую роль, или у кого -то в ум закрались сомнения, когда он увидел трюк фокусника, это называется заблуждением.
17. Если кто -то забывает, куда спрятал сокровища, или кто -то заблудился по дороге или растерялся в большом городе и ходит кругами - это называется заблуждением.
18. Если кому -то кажется, что некий принадлежащий ему предмет пропал, и он тревожится из -за этого, или если кто -то забывает что -то сделать, это зовется заблуждением.
19. Если какой -то предмет где -то забыт или если невозможно вспомнить то, что выучил, или если кто -то напуган кошмарным сном -это называется заблуждением.
20. Если кто -то прислушивается к дурным слухам или верит в дурные предзнаменования или искаженным новостям, и от этого ум тревожится, или если кто -то вздрагивает, видя некий предмет - это называется заблуждением.
21. Если кто -то видит группу деревьев или бревно и в уме чувствует, что это привидение, это называется заблуждением.
22. Если кто -то принимает воду за стеклянный пол, шагает и проваливается в воду, или если кто -то видит в зеркале отражение группы людей и думает, что они реальны, или кто -то, выходя, промахивается мимо двери, это называется заблуждение.
23. Если что -то ощущается как нечто другое, если что -то услышанное неверно понято, или что -то видится иным, чем является на самом деле -это зовется заблуждением.
24. Если кто -то верит, что отданное в этой жизни в качестве милости вернется к нему в следующей жизни, или что мертвец приходил за едой - это тоже называется заблуждением.
25. Если кто -то думает, что в следующей жизни будет обладать собственностью, которая у него есть в этой жизни, или если кто -то эмоционально привязан к чьему -то имени -это называется заблуждением.
26. Если кому -то во сне приснится умерший и о чем -то его попросит, и это постоянно будет тревожить его ум -это называется заблуждением.
27. Говорить, что все нереально, но в то же время гнаться за материальной властью или быть пойманным в том, что поддерживаешь собственную репутацию и ищешь личной славы - это называется заблуждением.
28. Если кто -то чувствует неприязнь к духовному знанию из -за о ртодоксальных взглядов, или кто -то намеренно сходит с пути знания или ведет себя так, что выказывает отсутствие самодисциплины и контроля над собой -это называется заблуждением.
29. Когда кто -то гордится своим телом, своими деяниями, кастой, происхождением, знанием или тем, что он достиг освобождения -это называется заблуждением.
30. Когда кто -то не понимает разницы между справедливостью и несправедливостью, или когда кто -то из -за гордости впадает в гнев без причины -это называется заблуждением.
31. Когда кто -то не может вспомнить что -то из прошлого, не может принять решения, что надо сделать в будущем, но постоянно сомневается и строит догадки -это называется заблуждением.
32. Когда кто -то принимает лекарство, хотя от него нет никакого толку или соблюдает ограничения в диете без какого -либо экспериментального знания, или рассуждает о знании сам не испытав это на практике -это зовется заблуждением.
33. Когда кто -то выполняет церемонии, наверняка не зная, какой в них смысл и какой от них результат, или выполняет йогические упражнения, толком их не зная, и слишком сконцентрировавшись на получаемом чувствами удовольствии -это называется заблуждением.
34. Думать, что Брама написал у нас на лбу наши судьбы, и что богиня читает и расшифровывает их - это заблуждение.
35. Так что заблуждение повсюду, бесконечно и очевидно во всех невежественных людях. Я дал только некоторые примеры, чтобы вы поняли.
36. Природа мира -это форма заблуждения. Какой смысл и дальше  углубляться  в  детали? Кроме лишенного атрибутов (Ниргуна) Брамана, все остальное есть форма заблуждения.
37. Многие говорят, что у Джняни нет мирской жизни, и что Джняни может совершать чудеса даже после смерти тела. Все это заблуждения.
38. В этом месте слушатель выразил свои сомнения, спросив: «Если кто-то поклоняется на Самади Джняни, будет ли от этого какой -то положительный результат или нет?
39. Ведь очевидно, что даже после того как воплощение Джняни заканчивалось, их «сила» все еще продолжала существовать. Можно ли сказать, что они привязаны к видимому миру из -за давнишних желаний?»
40. Таково было сомнение, возникшее у слушателя, которое должно быть рассеяно силой говорящего. На этом объяснение по поводу заблуждения закончено.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Самас 6 Дашака 10,который называется  «Природа заблуждения»

!! Джай Джай Рагувир Самарт !!

 

 

Дашака 11, Самас 2
Описание четырех проявлений Бога

|| ШриРам ||

1. Есть нечто движущееся и нечто неподвижное. Все, что имеет внешний вид, вовлечено в движение, тогда как То что неподвижно - незыблемо, оставаясь всегда таким как есть.
2. Только один из сотен тысяч видит неподвижное, используя способность различения. Сосредоточившись в незыблемости неподвижного, он сам есть то неподвижное.
3. Многие говорят о Том, что всегда неподвижно, сами тем не менее, гоняясь за движением Иллюзии. Очень мало тех, кто выбрался из колеса движущейся Иллюзии.
4. Движение рождается в движении Иллюзии, и движение усиливается только там, в том движении. Вся совокупность жизни случается внутри того движения.
5. Вселенная полностью содержится внутри движения. Все, что происходит, имеет место в поле движения. Кто существует, отказавшись от движения и пребывая в неподвижном?
6. То, что движется никогда не успокаивается, а неподвижное никогда не приходит в движение. Это то самое различение, через которое искатели могут что -то узнать.
7. Можно что -то понять, и тем не менее, с этим не согласиться. Можно знать что -то, но не реализовывать этого. Из -за мелких сомнений что -то может быть познано, тогда как что -то познано не полностью, что -то может быть понято, тогда как что -то понято не полностью, и что -то может быть реализовано -осознано и при этом осознание неполное.
8. Сомнения, догадки, заблуждения и любые усилия случаются в движущемся. Ничему этому нет места в неподвижном. Этот секрет надо понять.
9. Все что движется -Майя, и всякому ее творению приходит конец. Среди всего того, что достигнуто в Ней, нет необходимости называть что -то великим и что -то малым.
10. В качестве многих невероятных модификаций и бесчисленных форм Иллюзия простирается повсюду в своем восьмеричном проявлении.
11. Существует множество сотворенных вещей, которые претерпевают изменения, есть много существ, больших и малых , существует огромное количество объектов и разных форм.
12. Все, подверженное изменениям, менялось. Тонкое обрело материальную форму, и эта явная форма распространилась повсюду и кажется безграничной.
13. Затем было создано много тел, и им были даны многие имена и названия, и с помощью разных языков стал возможен процесс разделяющего распознавания.
14. Потом был запущен процесс возникновения разных традиций, обычаев и практик , каждая из которых отличалась от других. И тогда все люди стали вести себя согласно рамкам своих обычаев и традиций.
15. Все тела, большие и малые, родились и произошли от этой восьмеричной Майи. И они стали функционировать, согласно своим возможностям и обусловленностям.
16. Было создано множество воззрений и сект, распространилось множество ложных доктрин, и случилось множество расхождений, восстаний и столкновений мнений.
17. Великая традиция вынуждала каждого следовать ей, и не было никого, кто управлял бы этим.
18. Вся Земля погрузилась в хаос, и каждый претендовал на то, что он выше другого. Никто не знал, кто прав, а кто нет.
19. Поведение людей перестало подчиняться каким-либо правилам. Люди забыли свои моральные ценности, ради сытости живота , и каждый ради ощущения собственной важности старался проявить себя внешне.
20. Божеств стало бесчисленное множество, и всякий претендовал на то, что его Бог самый важный. Люди напридумывали историй о своих богах, и стало популярным даже поклонение духам и призракам.
21. Никто не способен был понять или распознать подлинную природу Бога. Не было согласия ни у кого ни с кем, и никто не слушал другого. Повсюду царил бесконтрольный разлад.
22. Таким образом, способность мыслить была подорвана, и никто не способен был отличить существенное от несущественного, никто не мог разглядеть, что хуже, а что лучше.
23. Писания были превращены в товар, который продают за деньги, была путаница по поводу существования многих богов. Люди поклонялись и принимали обеты с целью удовлетворения собственных желаний.
24. Все прогнило.  Люди утратили знание, что подлинно, а что нет, была полная анархия.
25. Из-за путаницы мнений никто никого не уважал. Каждый был пойман в ловушку собственного мнения, думая, что оно превосходит прочие.
26. Когда гордятся тем, что не подлинно, разумеется, это падение. Так что мудрые люди искренне ищут истинное.
27. Люди много разного говорят о Боге, но для мудрого популярная традиция не важна. Распознать Истину так же легко, как собственную руку. Те, кто мудр, слушайте дальше!
28. Слушайте внимательно описание пути, которым надо следовать, и какому Богу поклоняться, чтобы получить настоящий опыт. 29. Есть много идолов, сделанных из глины, металла, камня и прочих материалов. Это обычное дело, что большинство людей поклоняются «образу» Бога.
30. Некоторые поклоняются  Богам, которые принимали «воплощения». Они изучают бытие и жизненные пути Богов, повторяют их имена, медитируют на них и поклоняются им.
31. Некоторые верят во «внутренний Атман», который также является Богом вселенной или свидетелем и воплощением знания.
32. И некоторые поклоняются лишенному атрибутов «вечному Брахману». Они сами соединяются с тем абсолютом, и то есть их путь поиска.
33. Первое проявление Бога видится во многих идолах.  Второе -величие  многочисленных  воплощений.  Третье - Внутренний Атман. И четвертое -неизменный Брахман.
34. Таковы четыре типа Богов. Это деление естественно существует во вселенной. Кроме этого, нигде больше нет никаких Богов.
35. Некоторые верят, что все есть единый Атман, который свидетельствует все, но для того чтобы это определение соответствовало истине нам приходится принять существование восьмеричного творения, которое, как они думают, свидетельствует Атман.
36. Любой бог внутри творения имеет природу творения и иллюзорен. Те, у кого есть величайший опыт, используя способность различения, понимают то, что за пределами мира.
37. Тот кто медитирует на То, что не имеет атрибутов, сам лишается атрибутов. Поймите, что сам становишься тем, чему поклоняешься.
38. Так же как Царь-Лебедь отделяет молоко от воды*, те у кого есть величайший опыт способны отличить Существенное от несущественного.
39. Мой дорогой, пожалуйста пойми, что тот кто медитирует на движущееся будет иметь природу движения, а тот кто поклоняется неподвижному сам станет неподвижным.
40. Двигайся вместе с творением, но внутри отождествляй себя с Тем, что вечно неподвижно. Внутри пребывай Истиной своей Подлинной формы, но внешне веди себя так же как другие люди, соответственно общественным нормам.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Самас 2 Дашака 11, который называется «Описание четырех проявлений Бога»
!! Джай Джай Рагувир Самарт !!

* "Раджа Ханса" или Царь-Лебедь – транспорт Богини Сарасвати, также символизирует саттва гунну. Когда, по преданию, Лебедю предложили молоко, разбавленное водой, он выпил только молоко. Богиня Сарасвати, богиня знания, изображается верхом на лебеде, потому что лебедь символизирует «вивеку», способность различать между хорошим и плохим, между вечным и преходящим.

 

 

Дашака 11, Самас 5
Дискурс о Политике

|| ШриРам ||

1. Надо снова и снова выполнять одно и то же действие и не лениться, надо постоянно медитировать на один и тот же объект, и то, что уже объяснялось, надо объяснять снова и снова.
2. Именно так приходится поступать. Все что говорилось раньше надо повторить снова. Если кто -то теряет покой, ему надо помочь, чтобы он снова был доволен.
3. Цель этих дискурсов в том, чтобы объединить последователей этого пути, и в том, чтобы вдохновить других встать на путь духовности.
4. Наиболее важны объяснения и притчи, относящиеся к Богу. Следом по важности идут объяснения, касающиеся политики. В -третьих , надо быть внимательным и  бдительным во всем.
5. Четвертое, необходима взвешенность. Необходимо уметь отвечать на аргументы и развеивать ложные концепции, которые могут возникать у искателей. Несправедливость и обиды, которые кто -то мог вам нанести, большие и малые, надо простить.
6. Пойми стремления других , но в то же время не вовлекайся в них , и не дистанцируйся от справедливости и морали.
7. С помощью намеков и непрямых указаний надо уметь привлечь внимание людей, чтобы тактично научить их и передать знание. В то же время надо делать все возможное, чтобы сохранять в порядке семейную жизнь.
8. Трудные ситуации мирской жизни надо принимать и находить решения спокойно и храбро, не позволяя себе слишком в них вовлекаться. Не следует сближаться с людьми более разумных пределов.
9. Надо расширять сферу своей активности, но никогда не вовлекаться в нее. Требуется величайший такт, чтобы оставаться простым и скромным в обществе других, осознавая ограниченность собственных знаний.
10. Следует видеть недостатки других , но не следует говорить о них. Никогда не надо потакать себе в том, чтобы выискивать чужие ошибки. Если ты сталкиваешься со злыми людьми, веди себя с ними по-доброму, а потом оставь их компанию.
11. Не надо быть эксцентричным в поведении. Для разрешения трудных проблем постарайся предложить много решений, и приложи большие усилия, чтобы сделать все необходимую работу.
12. Надо заботиться о том, чтобы не подогревать страстей большого числа людей во время собраний. Никому не должно быть позволено вступать в чрезмерно жаркие споры.
13. Надо постараться понять, в чем польза и интерес других. Надо постараться молча стерпеть неудобства, возникшие из-за других. Но если ты не в силах выносить их , можешь незаметно уйти. 14. Прояви понимание и сочувствие к печалям других. Разделяй как плохое так и хорошее с членами собрания.
15. Многие вещи надо знать наизусть. Старайся всегда быть ближе к другим, относясь к ним с благожелательностью, добротой и вниманием.
16. Будучи миролюбивым, помоги другому стать миролюбивым, отказавшись от эксцентричности, помоги другому оставить ее, сам делая много дел, вдохновляй других на свершения.
17. Если все же ты хочешь кого -то наказать за дурные дела, никогда не проявляй своего намерения на словах , но дай ему понять намеком.
18. Тот, кто не выносит чужие печали, не соберет вокруг себя многих. Однако, не нужно чрезмерно нагружать себя печалями других , потому что потеряешь собственную значимость.
19. Надо заниматься политической активностью в больших масштабах , но не следует предавать это огласке. Однако, не следует держать в уме желание досадить другим.
20. Хорошо изучи людей и пойми, от кого следует держаться подальше. Действуй мудро с целью дипломатично устранить у других гордыню, и работай над сближением людей, которые отдалились друг от друга.
21. Держись подальше от скандалистов. Высокомерных держи на расстоянии. Не делись взглядами с теми, кто труслив и робок. Если повстречал таковых, без шума побыстрее уйди от них.
22. Пусть политическая игра ведется именно так. Невозможно рассказать тебе, как действовать во всех ситуациях. Если ум бдителен и ясен, ты сам сообразишь, как действовать правильно.
23. Когда кто -то незаслуженно занимает высокую позицию, его надо сместить оттуда. Людей по природе агрессивных нужно отстранять. Как  можно полностью описать всевозможные  стратегии  управления?
24. Непросто найти в политике такого трезвого и искреннего человека, где бы ты ни искал. Когда люди хотят сделать его популярным, он уходит от этого. Даже если к нему приходит благополучие, он не привязан к богатству.
25. Поддерживать кого -то одного, полностью отвергая другого -не есть признак мудрости.
26. Есть такие люди, которые не прислушиваются к справедливым словам и не любят полезных советов. В этом случае единственный способ -это избегать таких людей.
27. Даже поняв о чем речь, слушатели задают, у них возникают сомнения. Поэтому я повторил то, что уже было сказано. Прошу слушателей простить, если я что -то упустил в объяснении.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Самас 5 Дашака 11, который называется «Дискурс о Политике»

!! Джай Джай Рагувир Самарт !!
!! Джай Джай-я Дас-бода !!

 

 

Дашака 12, Самас 10
Повествование о Лучшем Человеке

|| ШриРам ||

1. Надо питаться и утолять свой голод, а ту пищу, которая осталась, нужно раздавать. Не гоже выбрасывать пищу.
2. То же применимо к Знанию. О Знании нужно говорить с людьми. Пловец не должен давать тонущему утонуть.
3. Прежде чем говорить о лучших качествах с людьми, надо развить те качества в себе. Тот кто говорит, не испытав этого на себе, лжет.
4. Соверши утреннее омовение, обычные поклонения, медитируй, воспой имя Бога и слушай объяснения и истории о Боге.
5. Используй тело, чтобы помогать другим. Помогай людям в коллективной работе и следи, чтобы никто не испытывал в чем-то нужды.
6. Пойми, из -за чего у других проблемы и угнетенное состояние, и сделай что можешь, чтобы помочь им. Говори мягко со всеми.
7 Проникнесь горем и печалью других, равно как дели с ними их радость и счастье. Объединяй людей вместе хорошими и добрыми словами.
8. Прощай вину и ошибки людей и помогай им в их работе и достижении целей. Привечай чужаков, дай им почувствовать гостеприимство.
9. Пойми ум другого и веди себя соответственно. Проверь и оцени людей многими разными способами.
10. Говори точным языком и по делу, на вопросы отвечай быстро. Развивай в характере способность прощать и не злись на других.
11. Полностью откажись от лени, совершая усилия разного рода. Не говори ни с кем, испытывая зависть и ревность.
12. Предлагай другим лучшее. Говори аккуратно, мудро выбирая слова, будь внимателен и заботлив, ведя семейную жизнь.
13. Помни, что однажды это тело умрет и будь последователен в преданности Богу. Тогда твоя слава переживет тебя.
14. Тот, кто живет дисциплинированно становится известен многим и уважаем ими. Такой человек не чувствует нехватки ни в чем.
15. Человека, обладающего такими исключительными качествами, называют великим. Повелитель Вселенной наслаждается поклонением такого человека.
16. Даже если люди оскорбляют и унижают его, он не позволяет нарушить свой внутренний покой. Человек , который ладит даже с грубиянами, воистину благословенный мудрец.
17. Тот кто украшен этими лучшими качествами, кто излучает Знание и отсутствие желаний,  считается великим на этой земле.
18. Сам делай трудную работу и относись терпимо к ошибкам других. Если знаменит, ты должен быть знаменит своей трудной работой.
19. Если гонишься за славой, в жизни не будет счастья, и если ты гонишься за удовольствиями, не прославишься. Если не будешь заботлив по отношению к другим, нигде не найдешь удовлетворения.
20. Не задевай  чувств других. Здесь недопустимы  ошибки. Тем, кто прощает не перестают восхищаться.
21. Работу надо делать, не разбирая, твоя это работа или чья-то еще. Не годится увиливать или уклоняться от обязанностей.
22. Говоря людям приятное, делаешь  их счастливыми, это знает на себе каждый. Говори с другими так , как ты хочешь, чтобы говорили с тобой.
23. Грубые слова ранят чувства других, это тоже знает на себе каждый.  Поэтому нет оправдания для грубых речей.
24. Если ущипнуть себя, почувствуешь боль. Пойми на своем собственном опыте, что и другим тоже больно. Следи за тем, чтобы не причинять боль другим.
25. Речь, которая ранит и причиняет боль другим, аморальна, а иногда может навредить и говорящему.
26. Что посеешь, то и пожнешь. Как ты говоришь, так тебе и отвечают. Зачем же тогда грубить?
27. Делай людей счастливыми посредством собственного Существования. Создавать людям проблемы -деяние в стиле демонов.
28. Лицемерие, неуважение, гордыня, гнев и грубые речи - признаки неведения, как описывает это Багават Гита.
29. Многие ищут того, кто обладает этими лучшими качествами. Только такой человек считается «величайшим».
30. Обладать Знанием без соответствующего подходящего поведения сравнимо с собачьей блевотиной. Хорошие люди никогда даже внимания не обращают на это.
31. Когда человек действительно искренне предан и развил в себе лучшие добродетели, он - выдающаяся личность.  Люди всегда ищут такого.
32. Такому человеку, обладающему выдающимся духовным опытом, следует организовать группу и обрести единство с Богом через непоколебимую преданность.
33. Если такой человек неожиданно умрет, кому продолжать практики преданности и поклонения? Поэтому привлеки многих к преданному поклонению.
34. Наша клятва в том, что мы никогда не просим ничего от наших учеников, кроме того, чтобы они продолжали быть преданными Богу, после того как мы покинем этот мир.
35. По этой причине, пусть будет группа преданных и регулярные праздники, через которые устанавливаются отношения единства Бога богов и всех преданных.
36. Чтобы организовать собрание преданных, нужны два главных качества. В этом месте слушателям надо быть внимательными.
37. Первое качество в том, что нужно обладать способностью учить с такой ясностью, чтобы повернуть многих к преданности Богу. Второе качество в том, чтобы тот человек был приятен другим и завоевал сердца и умы многих.
38. Итак, мы описали лучшие качества, и тот, кто обладает ими заслуживает доверия. Духовные наставления такого великого человека продолжают жить долго после его ухода.
39. Тот, чье поведение соответствует его речам и кто сам делает то, что говорит другим, уважаем людьми, и они считают то, что он говорит, истинным.
40. Люди не примут и не последуют тому, что сами считают для себя неприемлемым.  Каждый наедине с собой среди многих людей в этом мире.
41. Поэтому нам надо быть вместе с нашими учениками и другими людьми, постепенно давая им Учение там, где и когда они смогут его воспринять, до тех пор, пока они не осознают конечную истину.
42. Однако, это работа только для терпеливого и заботливого человека, обладающего способностью различать. Только он может выполнить ее должным образом. Другие находятся в замешательстве от собственных заблуждений и перессорятся между собой.
43. Тот, кто перессорился со всеми, обнаружит себя одиноким, как вождь без армии. Поэтому важно быть в радость многим.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Самас 10 Дашака 12, который называется «Повествование о Лучшем Человеке».

!! Джай Джай Рагувир Самарт !!

 

 

Дашака 13, Самас 7
Проверка на опыте

|| ШриРам ||

1. То, что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков подобно небу. Небо означает всеобъемлющее пространство, проникающее во все.
2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт, значит видеть правильно. Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.
3. Браман обозначает то, что не движется. Атман обозначает то, что движется. Если искать подобие Атману, следует взять ветер.
4. Для Брамана используется подобие пространства в горшке, а для Атмана используется подобие отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно отличаются.
5. «Бута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчиватся. Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.
6. Неведение инертно, как камфара, а Атман подвижен, как пламя. И камфора и пламя исчезают, когда горение окончено.
7. Браман, подобно небу, неподвижен. Атман движется, подобно ветру. Через исследование можно увидеть, так это или не так.
8. Явных инертных объектов много, но Атман один. В этом разница между Атманом (Самостью) и Не -Атманом. Тот, кто движет все во вселенной зовется Повелитель Вселенной (Джагадиша).
9. Атман вдыхает движение в грубые неодушевленные объекты. То, что живет во всем - это Атман. Атман вместе со «всем» по природе своей подвижен. Он не относится к неподвижному.
10. Парабраман покоен и неподвижен. В нем нет Иллюзии по поводу видимых вещей. Этот чистый Браман существует как есть, без Иллюзии, не изменяемый никоим образом.
11. В процессе различения и отбрасывания сначала происходит анализ Атмана и Не- Атмана. Затем идет исследование существенного и несущественного. Через исследование и размышление на тонком плане растворяется видимое творение.
12. Растворение творения осуществляется только через мысль. Видимые вещи прекращают воздействовать на ум, хотя действительно существуют вокруг нас ; и внутреннее сознание, что есть Атман, через внимательное слушание духовных бесед, вместо того чтобы привязываться к вещам, входит в состояние, лишенное атрибутов.
13. Если наше понимание того что есть Атман идет все дальше на тонкие уровни, этот внутренний Атман расширяется и возвышается, но если мы ограничиваем наши определения низкими уровнями, Атман также «нисходит» до уровня земного.
14. Атман обретает свою природу, соответственно той концепции и значению, которые вы ему придаете. Он уходит туда, на что он направлен. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, он скатывается в канаву сомнений.
15. Если не придавать значения сомнениям, тогда Атман становится несомненным, и если ты основываешь свои определения на догадках, Атман имеет природу всего лишь гипотезы.
16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым со смыслом. Если речь легкомысленна, все становится легкомысленным.
17. Атман меняется, соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелеон меняет свою окраску. Так что следуйте лучшему пути эволюции.
18. Ум -это объект в нем. Если постоянно говорить о вкусной пище, ум принимает форму той пищи. Если постоянно описывать красоту женщины, тогда и ум поселяется там.
19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать, так это или нет.
20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает заключение, благоприятен он или нет.
21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «существенное» в какой -то степени будет познано.
22. Бог создал много удовольствий, но сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в этом всю свою жизнь.
23. Бог сказал: «Отбрось все и ищи Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.
24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме, несомненно, есть желание счастья, но как такое возможно?
25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости. Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.
26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости вселенной.
27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать? Дураки же отказываются использовать способность различать.
28. Плодом проницательности и рассудительности является счастье, тогда как плод безрассудства - печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.
29. Способность различать -это «распознать Того, кто совершает действие». Отказавшись использовать способность различать, делаешься несчастным.
30. Пока достаточно для этой беседы. Распознай, кто совершает действия. Мудрый не упустит того, что для него полезно.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Самас 7 Дашака 13, названный «объяснение Опыта»

!! Джей Джей Рагувир Самарт !!

 

 

Дашака 13, Самас 8
Объяснение что такое «Делатель»

|| ШриРам ||

1. Слушатель задал вопрос говорящему: «Кто такой этот «делатель»? Кто сотворил видимый мир и вселенную? Дай, пожалуйста, точный ответ".
2. Тогда многие собравшиеся знатоки начали говорить один за другим. Почтительная просьба к слушателям выслушать то, что они сказали.
3. Некоторые говорили: «Бог - это делатель», а другие говорили: «Кто есть Бог?» И тогда все начали выражать свое собственное мнение.
4. Каждый считал свою собственную веру выше прочих, и, в соответствии с собственными чувствами, они выражали свои мнения, по поводу того, какая вера самая лучшая, какая посредственная и какая никчемная.
5. Некоторые говорят, что Бог Ганеша и есть тот «делатель», а другие говорят, что Богиня Сарасвати делает все.
6. Некоторые говорят, что тот «делатель» - Бог Байрава, другие что Кандэрао, некоторые что Бог Биирадэва, а другие что Багвати Дэви есть создатель всего.
7. Некоторые говорят, что это Господь Нарахари, другие предпочитают отдать славу создания всего божественному Бана-Шанкари , некоторые говорят что это Бог Нарайяна - делатель всего.
8. Некоторые говорят, что Господь Рама и есть тот «делатель». Другие говорят, что это Господь Кришна.
9. Некоторые говорят, что это Пандуранга (Виталла), некоторые говорят, что это Шриранга, а некоторые что это Повелитель Духов – тот кто делает все.
10. Некоторые говорят, что создателем является Мунджья. Другие что «делатель» -это Солнце, а кто -то говорит, что Огонь есть «делатель» всякого действия.
11. Некоторые говорят, что Богиня богатства Лакшми, совершает все. Некоторые говорят, что Хануман, а другие, что Земля делает все.
12. Одни говорят, что это Богиня Тука - ай, другие, что это ангелы Йемаи и Сатваи делают все.
13. Одни говорят, что «делателем»является Баргава, другие что Уамана (инкарнация Вишну), а некоторые говорят, что только Параматман, Высшая Самость, совершает любое действие.
14. Некоторые говорят, это Вииранна, другие - Басванна, а третьи - Реванна делает все.
15. Некоторые говорят, что это Равалнат, некоторые что свами Картик, а некоторые что Господь Венкатеш.
16. Некоторые говорят, что это Гуру делает все, другие говорят, что Господь Даттатрея, а некоторые говорят, что это Водхья Джаганатх является тем, кто совершает действия.
17. Одни говорят, что Господь Брахма – создатель, другие, что Господь Вишну, а третьи что Господь Махеш(Шива) определенно делает все.
18. Некоторые говорят, что все происходит благодаря дождю, тогда как другие, что благодаря ветру. А некоторые говорят, что не имеющий атрибутов Бог, который «не-делатель», делает все.
19. Некоторые говорят, что сила Майи (Иллюзии) делает все. Некоторые говорят, что это Джива (индивидуум), а некоторые говорят, что все случается благодаря судьбе.
20. Некоторые говорят, что все совершается благодаря собственным усилиям и такова природа ума, а другие говорят: «Да кто его знает, кто он, этот «делатель»?
21. Вот примерно такие существуют мысли о том, кто же такой «делатель». Это похоже на базар, где звучит множество голосов. Так чей же ответ следует считать правильным?
22. В какого Бога люди верят, того и называют «делателем». Такого рода смятение среди людей никогда не сойдет на нет.
23. У них в головах сформировались умозаключения, они за них держатся из -за гордости и никогда не занимаются исследованием, чтобы увидеть, так ли это на самом деле.
24. Есть много различных мнений многих людей, а теперь послушай правду об этом. 25. Прошу слушателей оставаться внимательными. Умозрительные построения на тему того, кто такой «делатель», определенно надо отбросить. Тот кто на самом деле знает, принимает во внимание только то понимание, которое появляется через собственный опыт.
26. Все что создано «делателем» - все случается после него. Нельзя обнаружить ничего сделанного, что существовало бы прежде «делателя».
27. Все что создано, выходит из пяти элементов. Даже боги, такие как Брама и другие , сотворены лишь из пяти элементов. Невозможно чтобы что -то сделанное из пяти элементов сотворили сами эти пять элементов.
28. Отделим эти пять элементов и отложим в сторону, а потом разберемся с «создателем». Пять элементов естественным образом содержатся внутри «создателя».
29. То, что не имеет атрибутов отлично от пяти элементов. В нем нет действия. Кто сможет придать качество изменчивости Тому, что неизменяемо?
30. В Том что не имеет атрибутов (ниргуна) не случается никакой активности, а атрибуты (сагуна) включены в то, что уже было сотворено. А теперь со всей вашей проницательностью посмотрите, кто же является тем «делателем».
31. Кто действует в этой ложной видимости? Сам вопрос неправомерен. Поэтому можно сказать лишь то, что «все, что случилось, от природы Брамана».
32. Браман одновременно существует как с атрибутами, так и без атрибутов. Пожалуйста, послушай обьяснениякого можно считать создателем . 33. Если мы говорим, что Браман с атрибутами создал атрибуты, это значит, что атрибуты уже существовали прежде и неправильно будет утверждать, что Брахман без атрибутов вообще что -то делает.
34. Так что никакого «делателя» не видно. Поэтому, основываясь на этом наблюдении, приходишь к заключению, что видимое нереально.
35. Коль скоро все, что сделано, целиком ложно, разговор о том, кто является «создателем», бессмыслен. Говорящий сказал слушателю - просто посмотри, это ясно, как божий день
36. Ясно это видя, получаешь опыт. Что тогда сможет тебя смутить, если такого рода определенность есть твое собственное внутреннее переживание?
37. Достаточно для этой беседы. Только тот, кто использует способность различать, поймет, о чем говорилось. Главный постулат Вед надо отвергнуть, потому что то, на что здесь было указано, невозможно описать словами.
38. В это время слушатель задал вопрос: «Кто тогда наслаждается и страдает в теле?» Объяснение этому будет дано в следующем самасе.

Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Самас 8 Дашака 13, озаглавленный "Объяснение что такое «Делатель» "

!! Джей Джей Рагувир Самарт!!

 

 

Дашака 14 Самас 9

Дискус о Вечной Реальности

|| ШриРам ||
1. Мы уже увидели чудо физического тела  и с помощью способности различать увидели, что есть Атман и что есть не -Атман. Тело -это не Атман и только Атман делает все.
2. Сказано, что Атман - это одно без второго, и это можно испытать на опыте через способность различения. Теперь надо понять строение вселенной.
3. На телесном уровне нужно различать Атман и не -Атман, тогда как на уровне вселенной нужно исследовать, что существенно, а что не -существенно. Это надо рассматривать снова и снова, пока понимание не станет твердым.
4. Физическое тело - это результат вселенной, которая является его причиной. Это надо ясно понять, поэтому будут даны более подробные разъяснения.
5. Не –существенное, это то, что разрушается. Существенное -то что вечно.
6. Земля рождена из воды, но в конце концов растворяется в воде. Вода рождена из огня.
7. Вода испаряется тем великим огнем, после чего только огонь и остается.
8. Этот огонь происходит от ветра и уничтожается ветром. Уничтожив огонь, остается только ветер.
9. Ветер исходит из небес (эфира, пространства), а потом снова растворяется в нем.
Таково конечное растворение, описаное в Веданте(Писаниях).
10. Тогда Майя(Иллюзия) с атрибутами и изначальная Иллюзия без атрибутов рассеивается в Парабрамане, Абсолютной Реальности. Для Осознания Парабрамана, требуется использовать способность различения.
11. Когда заканчиваются всякие построения и наслоения, видимый мир больше не присутствует, и только Брахман без атрибутов единственно существует повсюду.
12. Даже случается окончательное растворение, Брахман не разрушается. Вечное распознается через оставление Иллюзии.
13. Внутренний Атман- это Бог с атрибутами. Можно обрести осознание Того, что не имеет атрибутов, через поклонение Богу с атрибутами. Вместе со знанием о Том, что не имеет атрибутов, обретается Высшее Знание (Виджняна).
14. То, что чисто и вне концепции, незапятнанно ни одним из пороков Майи. Все видимое возникает и соответственно исчезает, и оно ложно.
15. Все появляющееся и исчезающее может быть пережито через наши чувства. То что не появляется и не исчезает можно распознать только через способность различения.
16. Существует три категории знаний, это знание, неведение и ложное знание. Все это изчезает через наш опыт.
17. Следует понять те принципы, которые утверждаются в Веданте и Сидданте, и подтвердить это через собственные переживания. Только в собственном действительном переживании ты находишь Брамана, который везде.
18. ВЭто должно увидеться тобой аналитически,  и ты должен оставить это. И это зовется  называется отдачей себя.
19. Видимый мир является твоему взгляду и предстает в твоем уме. То, что вне видимого явления, есть неразрушаемая Абсолютная Реальность, Парабраман.
20. Парарабраман стоит за всем, когда ты начинаешь искать его, ты познаешь его и внутри и снаружи, он не имеет конца. Что может с этим сравниться?
21. Все что движется не становится спокойным, а то, что неподвижно, не двигается никогда, так же как облака приходят и уходят, тогда как само небо неподвижно.
22. То, что постоянно меняется, растет и разрушается. Как оно может быть Вечным? В момент конечного вселенной, разрушается все.
23. Те, кто заблуждаются внутри себя из-за обманчивой силы иллюзии не могут понять природу этого великого колеса вселенной.
24. Если ты нерешителен, изменений не добиться. Если ты боишься исследовать природу вопроса, ты не поймешь никакого учения. Если ты весь в сомнениях, ты не познаешь Бога.
25. Например, если выписанное врачом лекарство не дает никакого облегчения, но пациент не решается чтспросить почему это так, такой пациент уж точно не выживет.
26. Тот, кто знаком с царем, не назовет царем никого другого, а, тот кто познал Бога, сам становится подобным Богу.
27. Как может говорить правду тот, кто не решается ложное назвать ложным? Если ясно это видишь, все становится ясно.
28. Колебания существуют только внутри границ Майи, тогда как Парабраман вне Иллюзии. И тем не менее, ты должен понимать, Парабраман везде, как вне так и внутри Иллюзии.
29. В процессе различения, не должно быть места  стеснению  говорить  правду,  в прочем,  как  и  делать   что - либо ошибочное в этой иллюзии .
30. От всего ложного нужно полностью отказаться и распознать правду  через свой собственный опыт. Отбрось Иллюзию и осознай Парабраман.
31. В следующей главе будет обьяснено природа Маййи, что должно быть внимательно прослушано и понятою
Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается самаса  9 дашака  14, озаглавленная «Дискурс о Вечной Реальности»

!! Джей Джей Рагувир Самарт!!
!! Джей Садгуру Парабраман !!

 

 

Сайт находится в активной разработке.

© 2014 nonprofessional

Контактная информация

  • Россия, Санкт-Петербург
  • +7 904 611 5070
  • mmil2@mail.ru

Все контакты здесь

Яндекс.Метрика